(1)
اتفق الباحثون والممارسون للحوار الدينى (المسيحى ــ الإسلامى تحديدا) على التمييز بين الجدال العقائدى حول الدينين، وبين الحوار بين أبناء الديانتين..
عُرف أول جدال فى الثقافة العربية فى القرن العاشر الميلادى (الرابع الهجرى) بين الهاشمى والكندى، وعلى الرغم من أن الجدال المذكور حدث فى عهد المأمون، وهو ما ضمن الحرية والتكافؤ ـ بعض الشىء ـ بين المتحاورين، إلا أن المأمون لم يرض بتكرارها.. وتبين لاحقا أن هذه النوعية من الجدالات تسبب قلقا للدولة الآخذة فى الامتداد.. فإن هذا لم يمنع من تكرارها فى عصور أخرى تالية مع تعدد الفرق الدينية وتشعبها.
وفى مصر، كانت هناك محاولات جدالية متناثرة (فى القرون العاشر والرابع عشر والخامس عشر) لم تحظ بالاهتمام لضعفها ولأن الواقع الاجتماعى كان يفرض اهتمامات وأولويات أخرى على المصريين فى علاقتهم بهذا الواقع وبالحكام الوافدين..خاصة أن الشيخ الإمام حجة الإسلام أبوحامد الغزالى قد وضع تقليداً جديداً، من خلال كتابه «الرد الجميل لإلهية عيسى بصريح الإنجيل»، الذى كتبه أثناء إقامته فى مصر فى القرن الحادى عشرـ ويعد مغايرا للجداليين الآخرين الذين عرفوا خارج مصر ـ يقوم على فهم الآخر من خلال نصوصه وبالاحتكام إلى العقل.
(2)
ومع مرور الزمن وتعرض أهل مصر ـ على المستوى القاعدى للمعاناة من الحكام المماليك ثم من العثمانيين (درسنا الفترة العثمانية تفصيلا باعتبارها المرحلة المعََبر إلى الدولة الحديثة فى كتابنا الحماية والعقاب)، الذين فرضوا الخراج على المسلمين والجزية على الأقباط على السواء.. تم إدراك أن الجدال الدينى لا يوفر عيشا مشتركا آمنا بين المختلفين، ذلك لأن الأصل فى الجدال هو تأكيد كل طرف على صحة إيمانه ونقد وتفنيد وتصحيح إيمان الآخر ودعوته لترك إيمانه الفاسد ليلتحق بالصحيح.. وعليه انحاز المصريون ـ بدرجة أو أخرى ـ إلى حوار الحياة العملية.. لقد فرضت المعاناة المشتركة عليهم أن يفسحوا مساحات للتحرك المشترك: أولا بالتكافل المجتمعى فى مواجهة القهر والفقر، وثانيا، مع تطور الدولة الحديثة، بالعمل الاجتماعى والاقتصادى والمدنى والسياسى والثقافى فى المجال العام.. وأن يبقى الجدل الدينى فى داخل الأروقة العلمية حيث لا يصح أن ينزل إلى الناس.
لم يمنع ما سبق أن ظلت هناك إشكاليات عالقة خاصة بالأقباط، إلا أن التعاطى معها كان يتم فى سياق المجال العام/ السياسى.. مما يعنى إمكانية الوصول إلى حلول بدرجة أو أخرى..ونتج عن اشتعال التوتر الدينى منذ أربعة عقود، أن المسيحيين تملكهم الشعور بأنهم تحملوا الكثير من جراء الهجمات المتتالية لجماعات العنف من اعتداءات على الكنائس والأقباط،
كذلك تأخر إيجاد حلول لمشاكلهم: الدينية والمدنية.. أما المسلمون فلديهم مرارة منذ واقعة السيدة التى أسلمت ثم تراجعت عن ذلك وأن هناك محاولة للتقليل من الإسلام وأن بعض الأقباط يستقوون بالخارج.. وبدلا من أن يتواصل الحوار بين الطرفين فى إطار المجال العام.. عاد كل طرف إلى الدائرة الدينية ليمارس السجال الدينى.
(3)
فالمتابع للفضائيات الدينية وللتقنيات المتجددة فى دنيا الإنترنت من «يوـ تيوب» و«فيس ـ بوك» و«مواقع الدردشة» و«المواقع المتخصصة»، بالإضافة إلى الإعلام المكتوب، سوف يلحظ غلبة السجال الدينى عليها.. سجال دينى يجتهد فيه كل طرف فى أن ينقض على الطرف الآخر بشتى الوسائل.. انقضاضا يؤدى فى المجمل إلى نفى الآخر وإنكار وجوده.
ولعل أخطر ما فى هذه السجالات أنها جعلت الناس طرفا فيها، وهو ما يعنى عمليا الانتصار لصيغة «نفى الآخر» على حساب الحياة المشتركة، وتحطيم ـ ما يسميه هابرماس ـ «بنيات التواصل»/ «الجسور» بين المختلفين، ما يعنى تدمير الوطن وتحوله إلى أوطان.
إن العودة «للجدالات التاريخية» التى تفرق ولا تجمع، واستعادة مقولات وصور نمطية غير صحيحة وغير دقيقة تشكلت فى أزمنة الانشقاقات الدينية والمذهبية، بدلا من الحوار على قاعدة المواطنة وتكوين عصبيات (روابط) بين المواطنين للعمل المشترك والالتفات إلى ما يواجهه الوطن من تحديات، يعد جريمة ويؤذن بأخطار جسيمة.
إن العقلاء من أنصار الحياة المشتركة عليهم الوقوف فى وجه السجال الدينى بحسب وثيقة الاحترام المتبادل بين أهل الأديان (12 بندا) التى أصدرها الفريق العربى للحوار الإسلامى المسيحى الذى أتشرف بعضويته مع نخبة من رموز المنطقة ـ أيا كانت المغريات التى تدعو إليه..
حيث ينبغى على أهل كل دين ألا يخوضوا فى خصوصيات دين آخر.. فإيمان كل دين أو مذهب بصحة عقيدتهم وحقيقتها يجب ألا يورث شعورا بالأفضلية، ولا بالتميز، ولا يؤثر سلبا على العلاقات الإنسانية بين الناس.. بهدف عمارة الأرض التى يحتاجها وطننا بشدة.